我们现在是一个混乱盲目不择食的年代，艺术处于混乱之中。造作，是这个时代的风气。而人类的伟大艺术能够沉淀写入历史的人，一是开创时尚的人，一是独立于时尚之外的人。我这里强调一下情与理的合一。齐白石为什么高，在于他的情。他来自于社会底层，有对家乡生活、农村气象的感情和印象。他朴素的像个老农，他画了一辈子农耕文明。这恰恰是他可贵的地方。他有机会升官富贵，但他并没有这样去做。他的人性中闪烁着光辉。平民文化就是齐白石艺术的灵魂和魅力所在，他是中国市井平民文化的代表。他对万物、生活、自然的热爱，他的情，成就了他艺术上的独特高峰。“年高身健不肯做神仙”。而黄宾虹就是画理的代表，画中国文化的道理。所有他的画都是在画这个道理。他对中国文化史、绘画史的学养和鸟瞰，是他绘画潇洒的本钱。所以，齐白石的情趣和黄宾虹的理趣都是非常伟大的。

　　当然，相对来说，齐白石的情趣更接近生活，也更容易为人们所理解，而黄宾虹的“理”过于精深，需要进入他的思想世界才能够了解。齐白石可以说讲究通俗，黄宾虹追求文雅，潘天寿也是如此。他们的文雅需要他们的文化来给予支撑。

　　情与理之外，还有情与景，意与境。中国人说：“意与境会，是为氤氲。”意是画家的意，是他的主观;境，是我要制造的世界，是我要面对、取材的客观。意境是个主客合一，是造化与心缘的结合。王国维说：“一切景语皆情语。”人是有主观能动性的，是能制造一个主观世界的。当然，这并不意味着可以完全的脱离自然，脱离生活，否则就是太主观了，变形，夸张了。中国画不走这个极端，只追求所描绘世界与自己的意思合为一体。说“李家山水”，说李可染画的山水，就是说他的画里带着他自己的气质：严肃、深沉、执着、庄重，富有责任感、使命感。他对这个时代、生活、自然有感情，他要“为祖国山河立传”。有人说他是政治型的画家，画了很多革命题材。我认为李可染的感情是真实的，他对祖国河山的那种热爱是发自内心的。中国画在他看来，是一颗蒙尘的明珠，他要“东方既白”。他不再去画古代的文人山水，是因为他的感情时代已经不一样了，他被这个时代所感染。他不仅创造了一种画法，更重要的是他在画背后所注入的精神含量，他的精神世界。厚重、沉甸甸，反感轻浮、滥用聪明的人。他是大智慧，却一直是在“藏拙”。总之，在中国画中，情理相合，意境相符，是非常之高的境界。

　　看中国画，如何看虚与实。有人说中国画不科学，留那么多的空，那么多的虚，看人家西洋油画画得多么厚实。对于此，我只能说这恰恰就是中国画的妙处所在，你看不懂，对不起，是你自己的事。中国画就是用虚不用实。并不是说不能写实，唐宋画就把“写实主义”搞的很好。非不能也，实不为也。中国人的思想受道家影响深远，不愿心为物役，追求境由心造的平衡心态。我极其推崇梁漱溟在《中西文化及其哲学》里说的一句话：“中国文化是向内的。”这一句话道破了中国文化的天机。而论及中国画，黄宾虹的画即是虚实结合的典范。如果你不能看虚，看不了虚，你就不能欣赏中国画。黄宾虹谈论围棋时说下棋要做活眼，活眼多则满盘皆活。用棋话来看他的画就是如此，有笔墨的地方就是“黑龙”，没笔墨的地方则是“白蛇”。龙蛇狂舞，整个画面显现一派虚白之气。就他本人而言，是在世俗之中做着事业，内心却带着出世的超然，不求世俗功名。中国的艺术我以为就是人文主义，不懂人，不懂人格，你就不懂中国画。所以黄宾虹是得了大道的人，他看出来自己的东西在当时是不合时宜的，他也没打算去追什么时髦。然而他的文化主见、艺术思考一点不比当时流行的差。因此如果说齐白石、吴昌硕是开当时的时尚而伟大，那么黄宾虹则是独立于时尚而伟大。他不是靠炒做，而是他自身的艺术魅力。

　　从黄宾虹的画里我还得出了一个结论：要懂得中国文化和中国艺术，你要懂得“气”。这是中国文化的要义，是个核心词。理解了气，才能知道中国文化讲究什么，它自己的一套规律。黄宾虹画的是中国文化的气运和气脉。他的虚实黑白体现的就是太极之气象。清人说：“无画处皆成妙境”，有无相生，虚实相成，以此来陈述中国太极文化的道理。他也不是为了故意的出奇，有意的作怪，但我们觉得气在其中，就如潘天寿所说的：“平中见奇。”故意地做出一个险怪的形状的奇，是可见之奇。只有在平凡的、平淡的、平常的、平正的景致中能让人感到不平，这才是更耐看的奇。因此可以说只有类似黄宾虹这样的中国画，才体现了中国文化的品位，耐人把玩。现在人画中国画，画山水画，是把所有的聪明，所有的想法都露在画面上，不耐看。就比看谁画的大，谁更能吸引眼球。结果是画虽大，气局真小，做不到小中见大。黄宾虹的画不大，但就是让你感觉到小中现大，平中见奇。画的很少，意味很多。这其实就是中国画非常独到的地方。这与西方实验室式的、逻辑的文化方式根本不同，中国人是直觉主义，重视直接的领悟、感受和体验。李泽厚说中国的美学是“实践美学”，我看应该是“体验美学”更合适些。中国人说气，是既抽象又形象的。所谓的气，可以理解为生命之气。说一个人气象不凡，就是指他的生命之气旺盛。道家说，形而上为道，形而下为器。懂得气，它既是万物的本原，又是万物的本身，同样也是艺术生命的感悟。所以可以说中国画随着气的美感而动，无与伦比。虚与实必须通过气的往来。中国画不能画得太腻，又不能画得太空。黄宾虹晚年时期，他早年对自然的观察、写生，对文化的研究都已成过去。所有的绚烂归于他现在的平实。此时的他已经达到了“无象无形”的主观挥洒的忘我境界。从他的画我们看到的，是大。他没有雕琢于一个小的东西，他没有拘泥于一个小的形象，然而好多意想自在其中。中国画的观察办法因此也就是要以大观小，鸟瞰人生，品味风物。老一辈人常常教导后辈要注意的“笔气”或“墨气”，说的就是你与生俱来的性情。气是非常重要的，我们可以看黄宾虹的画，他里面留的一些气眼，留的一些白，闪闪烁烁。不象现在人画画，弄得实黑，堵得死黑一片。黄宾虹的画里都透着活气，它有呼吸。就象赵无极说的那样，画画要喘气。时下很多人画画不喘气，堵死闷死了算。这不叫厚重，而是呆滞、凝滞。高明的中医看到病人，先说你经络不通，气血不周流。现在的中国画最大的毛病也在于此，气血不周流，没有气韵。山无脉络，水无源流。从虚实又可以讲到中国画的另一个内涵——藏与露。各家对此都有自己的理解。古人云：善藏者未必不露，善露者未属不藏也。藏和露是相联系的，只藏不露，那别人无从知道;只露不藏，一味地表现，江郎才尽，不达高峰。